Le Lachone Hara ... La loi de la parole Juste et intègre

Lorsque Miriam parla négativement de son frère Moïse, elle fut réprimandée par Dieu et fut punie de l’affection cutanée de tsaraat. Grâce aux prières de Moïse, elle guérit rapidement, mais dut cependant rester à l’extérieur du camp sept jours durant. 1 Aaron, qui avait écouté ses paroles négatives sans protester, fut également puni, bien que pas aussi sévèrement.2

Malheureusement, les espions qui furent envoyés en Israël peu après ne tirèrent pas de leçon de cette histoire et parlèrent eux aussi en mal, au sujet de la terre d’Israël. Le résultat en fut que les Israélites de cette génération moururent tous dans le désert.

Les armées idolâtres du roi Achab gagnaient leurs batailles car elles n’avaient pas le péché de lachone hara. De fait, le lachone hara, c’est-à-dire la médisance, est un péché qui fut la cause de nombreuses tragédies pour le peuple juif et pour le monde entier, et ce, depuis le début de l’histoire.

Quelques exemples :

Le Midrache raconte que le serpent calomnia Dieu auprès d’Ève pour la convaincre de manger de l’Arbre de la Connaissance. 3
Joseph parla négativement de ses frères à son père Jacob, les amenant à le détester. Cela conduisit à ce qu’ils le vendent, ce qui, à terme, entraîna l’exil en Égypte.4
Au début, Moïse se demandait en quoi les Juifs avaient mérité un esclavage aussi difficile en Égypte. Quand il entendit qu’il y avait parmi des délateurs, il dit qu’il comprenait alors pourquoi ils méritaient ce sort.5
La calomnie de Doeg, berger en chef du roi Saül et chef du Sanhédrine, entraîna le massacre de près d’une ville entière de kohanim.6 Et les armées du roi Saül perdirent leurs batailles contre les Philistins suite aux calomnies proférées contre le (futur) roi David.7
(En revanche, Les armées du tristement célèbre roi Achab gagnaient leurs batailles, bien qu’elles fussent idolâtres, du fait qu’elles n’avaient pas le péché de lachone hara .8 )
Selon le Talmud, c’est la calomnie de Juifs par des Juifs qui entraîna la destruction du Second Temple.9

Les lois de lachone hara sont trop volumineuses pour être toutes traitées dans un article. Le rabbin Israël Meir Hakohen de Radin écrivit un livre entier sur le sujet dont le titre est ‘Hafets ‘Haïm (et c’est également ainsi que son auteur est populairement désigné : « le ‘Hafets ‘Haïm »). Ce nom est inspiré par le verset des Psaumes : « Quiconque désire la vie (‘hafets ‘haïm)… garde ta langue du mal… »10

Voici toutefois un bref aperçu de quelques-unes de ces lois, pour la plupart extraites du ‘Hafets ‘Haïm :

Lachone hara signifie littéralement « mauvaises paroles ». Cela signifie qu’il est interdit de parler négativement d’autrui, même si ce que l’on dit est vrai.11
Il est également interdit de répéter quoi que ce soit au sujet d’autrui, même si ce n’est pas quelque chose de négatif. Ceci est appelé rekhilout, colporter.12
Il est également interdit d’écouter du lachone hara. Il faut réprimander celui qui parle ou, si ce n’est pas possible, s’extraire de cette situation.13
Même lorsque l’on a effectivement entendu du lachone hara, il est interdit d’y prêter foi. Au contraire, il faut toujours juger son prochain favorablement.14
Si l’on a entendu du lachone hara, il est interdit d’y croire. On peut toutefois soupçonner que le lachone hara est vrai, et prendre les précautions nécessaires pour se protéger.15
Il est interdit de faire ne serait-ce qu’un geste qui soit péjoratif ou désobligeant envers quelqu’un.16
On ne peut pas même raconter un événement négatif sans mentionner de noms, si ceux qui entendent peuvent deviner à propos de qui on parle.17
Dans certains cas, tel que pour protéger quelqu’un d’un préjudice, il est permis et même obligatoire de divulguer des informations négatives. Comme il y a beaucoup de détails à cette loi, on doit toujours consulter un rabbin compétent pour savoir ce qui peut être divulgué, chaque situation étant particulière.18

source

NOTES

1. Voir Nombres ch. 12. Les commentaires des versets 1-2 traitent de ce qu’elle a dit.

2. Voir Nombre 12 au verset 9

3. Voir Genèse 3:5 sur les allégations calomnieuses du serpent.

4. Voir Genèse, ch. 37 et Job 9:23

5.Voir Exode 2,14 et Rachi sur ce verset.

6.Voir Samuel I 22,9 et suivants.

7.Midrache Sho’har Tov 7:8.

8.Ibid.

9.Talmud Guittin 55b-56a.

10.Psaumes 34,12-13.

11.Voir Choul’hane Aroukh Harav, Ora’h ‘Haïm 156:10.

12.Voir Lévitique 19,16, et Deutéronome 7

13.‘Hafets ‘Haïm 6:2, basé sur le Talmud, Ketoubot 5a et d’autres sources.

14.Ibid. basée sur le Talmud, Pessa’him 118a et le commentaire de Rashbam ibid. s.v. Hamekabel.

15.Talmud, Niddah 61a. Voir Jérémie ch. 41 où il est raconté comment Guedalia ne croyait pas du tout le lachone hara et permis ainsi l’accès de son palais à ses adversaires qui l’assassinèrent de même que la plupart de ses hommes.

16.Dans les paroles du roi Salomon : “Un homme sans scrupules, un homme de violence, il avance avec une bouche tordue ; il cligne des yeux, frappe des pieds, fait des signes avec ses doigts. La contradiction est dans son cœur ; il complote le mal en tout temps ; il provoque les querelles” (Proverbes 6,12-15).

17.‘Hafets ‘Haïm 3:4.

18.Voir ‘Hafets ‘Haïm ch. 10.

Nous savons tous que les commérages sont mauvais, que critiquer les autres est très nuisible et crée des cercles vicieux. La Torah (ancien testament) l’interdit et l’appelle « Lashon Harah » (mauvaise langue). Cependant, il y a des moments où nous sommes sûrs de devoir nous taire ou lorsque nous ressentons le besoin impérieux d’avertir quelqu’un d’un danger possible.

Comment savoir si nous agissons pour le bien d’autrui, pour une raison éthique, ou si nous le faisons par simple plaisir ou par haine ? Parfois, un acte orgueilleux peut être déguisé en besoin, et parfois, à l’inverse, un besoin est éclipsé par la timidité ou la peur de blesser quelqu’un d’autre.

Contrairement à ce que l’on croit souvent, il existe dans le judaïsme des règles qui permettent de dire du mal d’une personne si cela est nécessaire pour se protéger ou protéger un tiers. Ces règles sont très spécifiques et ne peuvent être appliquées que si c’est vraiment indispensable. Pour dire du mal de quelqu’un et que cela soit autorisé, les conditions suivantes doivent être remplies :

Objectifs
Il n’est permis de dire du mal d’un tiers que si la personne qui parle a l’un des objectifs suivants :
1) Discuter avec un tiers des fautes d’une personne afin que le tiers (l’orateur) puisse influencer positivement les actions et les attitudes de la personne critiquée.
2) Mettre en garde quelqu’un qui pourrait être lésé par le sujet ou aider quelqu’un qui a déjà été lésé par le sujet.
3) Aider à régler un désaccord entre deux personnes qui risque de s’aggraver et de devenir un problème communautaire.
4) Pour aider un plus grand nombre de personnes à apprendre des erreurs du sujet.

Avant de commencer à dire du mal de quelqu’un, vous devez être très clair sur votre objectif, il doit être clair que le seul objectif de la critique de la personne est constructif et vous devez communiquer cet objectif à la personne que vous critiquez. Il est évident que vous ne pouvez pas parler du sujet à traiter aux ennemis de la personne critiquée, ni à quelqu’un qui diffuse des informations ou qui serait impartial par rapport aux événements.

Les sept conditions :
Pour qu’une critique soit réellement constructive. Ce qui est dit doit répondre aux caractéristiques suivantes :

1) L’information doit être strictement vraie, le locuteur doit la connaître de première source. C’est-à-dire qu’il doit être le témoin direct de ce qu’il dit, et non celui qui a entendu un autre témoignage.
2) Le sujet doit être objectivement un problème, une question éthique, et non pas simplement quelque chose que la personne n’aime pas.
3) Avant de s’adresser à quelqu’un d’autre, l’orateur doit d’abord aborder le problème avec la personne critiquée. Cela doit se faire de manière amicale et dans le but d’influencer son comportement.
4) L’information ne doit pas être inventée ou exagérée, même si c’est la seule façon pour l’interlocuteur d’écouter le discours.
5) L’intention de l’orateur doit être uniquement d’être utile, de ne pas causer d’embarras, ni de dégrader le sujet.
6) Si l’objectif de l’orateur peut être atteint sans critiquer le sujet, toutes les méthodes possibles doivent être utilisées avant de critiquer la personne.
7) Tout préjudice causé à la personne critiquée par l’entretien ne doit pas être supérieur à ce qu’un Beit Din (tribunal rabbinique) déciderait après avoir étudié le cas.

source

Nos Sages nous enseignent que les différents habits du Cohen Gadol permettaient d’expier les fautes du Klal Israël. Le Méïl (manteau) réparait celle du Lachone Hara’. L’une des caractéristiques du manteau était sa couleur Tekhélet – bleu azur, couleur qui fait penser au Trône Céleste [1].

Quel rapport y a-t-il entre le bleu azur du manteau et l’expiation du Lachone Hara’ ?

Le ‘Hafets ‘Haïm zatsal rapporte un Tana Devé Eliahou qui affirme que le Lachone Hara’ monte vers le Trône Céleste. Cela signifie qu’une personne qui dit du Lachone Hara’ devra affronter le jugement devant le Kissé Hakavod (Trône Céleste). La couleur du Méïl était donc un rappel au fait que nos paroles ont une influence spirituelle de taille [2].

Grâce aux « campagnes » menées contre le Lachone Hara’, les gens sont beaucoup plus conscients des lois de Chémirat Halachone (préserver sa langue des paroles néfastes) et en comprennent plus le sens. Pourtant, le Lachone Hara’ reste l’une des Avérot (fautes) les plus difficiles à éviter. Plusieurs raisons expliquent ceci ; l’une d’elles est le fait que nous parlons tellement et que la pression sociale est si forte, que nous avons beaucoup de mal à éviter les propos négatifs.

Il existe cependant une origine plus profonde qui expliquerait une grande partie de la médisance proférée. Selon la Halakha, nous retirons du plaisir à parler négativement des autres – nous déduisons ceci des lois concernant les paroles « constructives » : il est parfois permis, voire nécessaire de dire du Lachone Hara’, afin d’éviter qu’un dommage soit causé. En revanche, ces paroles sont interdites si celui qui les dit retire un quelconque plaisir à prononcer un jugement négatif sur autrui. Essayons de comprendre quel est le plaisir physique obtenu quand on parle négativement d’une autre personne.

Apparemment, ce qui stimule le Lachone Hara’, c’est la confiance en soi de la personne. Lorsque nous ressentons un manque de confiance en soi, il y a deux façons d’y remédier : on peut s’investir dans des activités positives et améliorer notre caractère, ce qui permettra d’être plus satisfait et sûr de soi. Mais on peut choisir l’autre option, certes, plus facile : l’individu a tendance à se comparer aux autres et par conséquent, son image de soi dépend souvent de son entourage. En critiquant autrui, nous « l’enfonçons », ce qui nous permet de nous sentir, comparativement, bien meilleurs. Par exemple, si nous nous sentons moins intelligents que quelqu’un d’autre, nous pouvons, en le critiquant sur ce point, développer notre estime de soi dans ce domaine.

Il semblerait, d’après l’explication donnée par ‘Hazal, qu’une personne ne critique les autres que sur des défauts qu’elle possède elle-même. ‘Hazal ont compris que les gens avaient psychologiquement besoin de se sentir « au-dessus », et que la façon la plus simple d’y parvenir est de rabaisser les autres en exposant leurs propres points faibles.

Bien entendu, une confiance en soi plus forte, qui provient du Lachone Hara’, n’est qu’artificielle et de courte durée. Peu de temps après, l’insuffisance socioaffective de la personne réapparaît et elle ressent le besoin de rabaisser autrui davantage pour se remonter le moral. Celui qui se garde de dire du Lachone Hara’ peut affirmer que les fois où il s’est abstenu d’en dire, il n’a ressenti aucun manque – au contraire, il était content d’avoir fait le bon choix.

Nous pouvons tirer deux leçons importantes de cette explication sur le Lachone Hara’. Tout d’abord, il nous faut être très vigilants quant à nos intentions lorsque nous parlons négativement, même dans un but constructif. Cela s’applique en particulier aux critiques émises sur certains groupes ou idéologies au sein du judaïsme. Le Roch Yéchiva de Manchester, le rav Segal zatsal dit en effet, que seuls les grands Tsadikim peuvent se permettre de critiquer certains individus ; ils sont suffisamment équilibrés et n’ont pas besoin de diffamer les autres.

Par contre, toute autre personne est susceptible de ressentir un manque de confiance en soi et d’exprimer un blâme « justifié » sur ceux qu’elle désapprouve pour des raisons qui ne sont pas Léchem Chamaïm (pour le Ciel). En ce cas, l’interdit de dire du Lachone Hara’ est Min Hatorah et il est alors bien judicieux de prendre en compte des paroles du rav Segal afin de ne jamais risquer de transgresser cette terrible faute.

Le deuxième enseignement est le suivant. Si une personne ressent le désir de déprécier quelqu’un, elle doit s’introspecter pour comprendre la source de ce désir. Très souvent, cela peut provenir d’un manque de confiance en soi. Mais au lieu de rabaisser les autres, on peut se stimuler en améliorant ses Middot (traits de caractère) et en s’efforçant d’être actif dans la société. Puissions-nous tous mériter d’épurer notre langage et de prendre leçon du Méïl.

[1] Arakhim 16a.

[2] ‘Hafets ‘Haïm al Hathora, Parachat Tétsavé.

source

“Tu sais ce que lui a fait son mari ?”, “elle s’habille vraiment mal !”, “ses enfants n’ont aucune éducation…” Ce genre de petites phrases, nous les avons toutes entendues au moins une fois. Le Lachone Hara’ (médisance) est un interdit grave de la Torah, quand on en dit… mais aussi quand on en écoute. Alors comment faire quand on essaie de s’en préserver pour ne pas se retrouver pris en otage de la médisance ? Et s’il y avait une phrase imparable…

Que ce soit avec nos amis ou collègues, on parle, on juge, on écoute des critiques, des rumeurs. Si le Lachone Hara’ est un interdit grave de la Torah, le “Motsi Chem Ra” (la calomnie d’une personne alors que cela est faux) l’est tout autant. A la différence d’une autre faute, le Lachone Hara’ est un mal qui ne peut être réparé, c’est pourquoi il s’agit d’un interdit très grave qu’on enfreint, quand on en dit… mais aussi quand on en écoute.

Pourquoi on aime en dire… et en écouter ?

Parlons franchement : la rumeur, le commérage titille l’oreille, bien plus que lorsqu’on entend des informations sur l’actualité. Pourquoi donc ? D’après les psychologues, le motif principal derrière ces paroles est de tisser un lien social. Parler des autres permet de rapprocher les personnes. Cela crée une sorte de point commun qui n’implique pas. Si ma belle-sœur et moi critiquons la prise de poids de notre cousine, on peut tomber d’accord sans être vexées, puisque nous ne sommes pas visées. A cela, il faut aussi ajouter celles et ceux qui ne se sentent pas bien émotionnellement. Certains complexent ou se déprécient et forcément vont regarder leur entourage de la même façon qu’ils se voient : en négatif.

Le problème, c’est que, comme le Maharal de Prague nous l’enseigne : “il n’y a pas de pardon Divin possible ni de place dans le monde futur pour celui qui s’en rend coupable, car la parole synthétise les trois attributs humains : l’intelligence, le corps et l’âme”. Le langage médisant dégrade (NDLR : son auteur mais aussi celui qui l’écoute).

Pas simple de faire barrière

Si on a pris sur nous de ne pas parler sur les autres, de ne pas répéter des informations – vraies ou fausses – qui n’ont aucun but constructif, c’est déjà un grand pas qui nous rapproche de la conduite de nos Tsadikim.

Mais pour autant, comment faire pour ne pas subir et se retrouver à écouter du Lachone Hara’ ? Dans notre environnement social, nous ne pouvons tout simplement pas dire “stop” et quitter la pièce sans risquer de vexer notre interlocuteur et de générer des tensions.

J’ai moi-même été spectatrice d’une conversation entre deux personnes qui quittaient la synagogue un Chabbath matin. L’une disant que toutes les femmes juives de telle origine ont de mauvaises manières, l’autre répétant : “Je ne suis pas Mékabélèt du Lachone Hara’ (je n’accepte pas cette médisance).” Cela n’a pas pour autant freiné la personne dans sa tirade raciste, au contraire, elle a continué de plus belle. Par la suite, je me suis demandée pourquoi, et j’ai compris que l’auteur de ces mauvaises paroles avait parlé sans réaliser ce qu’il disait et qu’à aucun moment la mise en garde de son interlocuteur ne l’avait remis en question.

La phrase imparable

J’ai donc ensuite réfléchi à une façon astucieuse de mettre fin à ce Lachone Hara’ sans pour autant “perdre” tous mes amis et mes proches 🙂

“Pourquoi tu me racontes ça… à moi ?”

Une phrase toute simple, n’est-ce pas ? Elle est pourtant très efficace !

Cette simple question a le pouvoir en quelques secondes de changer toute la conversation.

Tout d’abord, elle oblige la personne à s’arrêter dans son débit et à réfléchir à ce qu’il est en train de dire et pourquoi elle veut nous en faire part.

Ensuite, on lui fait comprendre, de façon respectueuse mais claire, que nous nous distançons de ce qu’elle est en train de nous dire. Nous ne rentrons pas dans la conversation et cela n’est pas la peine de continuer.

Enfin, cette question a le mérite de mettre fin à la conversation immédiatement. Qui aurait envie de continuer à parler quand il n’y a personne pour écouter attentivement ?

J’ai depuis fait l’expérience et, systématiquement, j’ai pu mettre fin à une conversation qui n’était pas Cachère. Après tout, ce qui entre par mes oreilles a autant d’importance que ce que je mets dans ma bouche.

source

Quelques

conseils

pratiques

Voici quelques conseils pratiques pour éviter de faire du Lachon Hara’ :

1) S’habituer à ne pas trop parler pour ne rien dire.

2) Au moins une fois par jour, se freiner lorsqu’on a envie de dire quelque chose (même si ça n’est pas du Lachon Hara’).

3) Éviter les sujets problématiques, par exemple parler avec quelqu’un de son concurrent etc.

4) S’éloigner des gens qui ont cette maladie de faire du Lachon Hara’ sur les autres.

5) S’habituer à ne pas être curieux.

6) Se renforcer dans la foi que tout ce qui m’arrive vient d’Hachem, pour mon bien, même le mal que les autres m’ont fait.

7) Faire du bien au profit de la communauté.

Rabbi Israël Méïr Hacohen Kagan, universellement connu sous le nom du ‘Hafets ‘Haïm, qui est aussi celui d’un de ses ouvrages les plus connus, fut l’une des figures les plus marquantes et influentes du judaïsme du 19ᵉ et début du 20ᵉ siècles. Né en 1838 à Zhetl, en Biélorussie, il quitta ce monde en 1933, laissant derrière lui un héritage spirituel inestimable. Sa vie et son œuvre continuent de résonner avec force dans le monde juif, et d’enrichir notre quotidien dans l’étude et la pratique des mitsvot.

« ‘Hafets ‘Haïm » (1873) : Son premier livre, publié anonymement à Vilnius, traite des lois concernant la médisance et la calomnie (lachon hara). Cet ouvrage révolutionnaire a profondément influencé la façon dont les juifs perçoivent et pratiquent la parole.

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Je vous recommande ce cours de retour aux racines sur « les lois du langage » inspiré de ces écrits …

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